Mata Amritanandamayi, láskyplně nazývaná Amma, Ammachi nebo matka, je hinduistickým duchovním vůdcem mezinárodního postavení. Amma, známá také jako „objímající svatá“, je známá tím, že objímá a propůjčuje svou bezpodmínečnou lásku lidem ze všech oblastí života. Narodila se jako Sudhamani Idamannel v rybářské vesnici Parayakadavu, která spadá do státu Kerala v Indii. Měla pouze čtyři roky formálního vzdělání. Neměla ani šanci studovat písma pod jakýmkoli osvíceným učitelem. Naopak, věnovala dětství a mládí péči o rodinu, věnovala všechna svá díla lordu Krišnovi a díky tomuto nesobeckému činu a oddanosti získala nejvyšší poznání. Velmi brzy začala přitahovat seriózní duchovní hledače, kteří k ní byli přitahováni jak svou duchovností, tak láskou a soucitem. To vedlo k vytvoření Mata Amritanandamayi Math s Ammachim jako jejím zakladatelem a předsedou. Dnes má pobočky ve čtyřiceti zemích a všude, kde pracují pro povzbuzení místních lidí, boj proti hladu, zmocňování žen, otevírání škol a vysokoškolských institucí. Ještě důležitější je, že stále vede své děti na správnou náboženskou cestu a předává učení Véd jednoduchým jazykem.
Dětství a raný život
Mata Amritanandamayi se narodila 27. září 1953 v pobřežní vesnici Parayakadavu, která se nachází pod Alappad Panchayat v okrese Kollam ve státě Kerala. Při narození se jmenovala Sudhamani, což znamenalo ambrosiální klenot.
Její otec Sugunanandan Idamannel se zabýval obchodem s rybami a svou rodinu udržoval prodejem ryb. On a jeho manželka Damayanti Idamannel měli sedm dětí, z nichž se Sudhamani narodil třetí. Od svého narození se ukázala být mimořádná.
Říká se, že na rozdíl od jiných dětí se Sudhamani narodila s božským úsměvem na tváři. Později řekla, že i při narození se jí zdálo všechno známé. Také si byla vědoma, že svět není nic jiného než „hra vědomí“, a tak neplakala.
Postupem času se ukázalo, že Sudhamani byla jiná než ostatní, naučila se mluvit a chodit, když jí bylo stěží šest měsíců. Dokonce jako dítě byla velmi oddaná Pánu Krsnovi, možná jejich rodinnému božstvu, a byla neustále vnímána jako Jeho jméno.
Ve věku tří let neustále zpívala oddané písně, které musela vyzvednout od členů své rodiny nebo sousedů a potěšila všechny kolem ní. Ale během dvou let, jak se její duchovní nálada stala intenzivnější, se její rodiče začali zajímat o ni.
V pěti letech začala skládat hymny pro svou milovanou Krišnu. Postupně začala také trávit více času v meditativním stavu, zpívala a tancovala se svým Pánem na pobřeží. Aby ji omezili, její rodiče ji vážně nadávali; ale zůstala oddaná jako vždy.
Také ve věku pěti let začala se vzdělávat na vesnické škole; ale nebyla určena pro světské vzdělání. Když dosáhla devíti let, její matka onemocněla, a přestože byla skvělou studentkou, byla ze školy stažena, aby převzala odpovědnost za domácnost.
Probuzení mateřství
Přestože byla Sudhamani stále velmi mladá, její dny byly nyní věnovány úklidu domu, mytí nádobí, vaření jídla a krmení její rodiny. Krávy v domácnosti byly také jejím úkolem a kromě shromažďování trávy šla od dveří ke dveřím hledat zeleninové slupky a rýžové kaše.
Sudhamani se tedy probudil před úsvitem a pracoval nepřetržitě až do půlnoci a vedl očividně vyčerpávající život. Ve skutečnosti však byla šťastná, že nepracovala pro svou rodinu, ale jako službu svému Pánu Krišnovi. Kromě toho by se každým Pánem nepřetržitě brala na Pánovo jméno.
Když se vařila, myslela si, že lord Krsna teď přijde na jeho jídlo. Když uklidila nádvoří, myslela si, že její Pán tam bude brzy. Tak zažila neustálý tok božských myšlenek, bez ohledu na to, kde je nebo co dělá.
Zatímco byla šťastná ze svých duchovních zážitků, byla také znepokojena utrpením, které kolem ní viděla. Při sběru zeleninové slupky si mladý Sudhamani všiml, že mnoho lidí hladovělo nebo bylo nemocných bez použití jídla nebo medicíny. Viděla také, jak byla jejich generace opomíjena starší generace.
Když byla mladá, začala přemýšlet o utrpení a modlila se k Pánu, aby se obrátil. Pomalu začala pociťovat nutkání oslovit a pomoci těm, kteří to potřebují. I přes svůj mladý věk se matka v ní začala probouzet.
Nyní začala darovat jídlo a oblečení potřebným a fyzicky se starala o ty, kteří o ně neměli nikoho. Její rodiče, kteří byli stejně chudí, nemohli ocenit její skutky laskavosti a za to ji přísně potrestali. Ale pokračovala ve své službě.
Zatímco dny byly stráveny ve službě, strávila noci intenzivní meditací. Když dosáhla svých dospívání, její duchovní pátrání se stalo intenzivnějším. Aby ji vyléčili z toho, co její rodiče považovali za šílenství, poslali ji na místo příbuzného, kde byla neustále zaměstnána neustálou prací.
Když to nepomohlo, její rodiče se ji pokusili oženit; ale do té doby, Sudhamani, pro sebe vytvořila jiný život, a tak se odmítla oženit. Přestože se její rodiče rozzlobili a sama se stala předmětem výsměchu, zůstala ve svém rozhodování vytrvalá.
, ŠtěstíZkušenosti Krishna Bhava
Než Sudhamani dorazila ke svým pozdním dospívajícím, byla usazena ve vnitřní blaženosti. Ale v té době byla její božství dobře skrytá. Přestože zpívala a tančila v extázi a pociťovala nejvyšší lásku, nikdo si neuvědomil stav své duchovnosti až do jednoho osudného dne ve věku 22 let.
Jednoho dne v září 1975, když se vracela domů se svazkem trávy, uslyšela poslední verše Shrimat Bhagavatamu recitované ze sousedního domu. Na konci toho, když oddaní začali zpívat písně na chválu Pána, náhle upadla do tranzu.
Běžela uvnitř domu a stála mezi oddanými, zcela ponořená do myšlenek Šrí Krišny. Cítila se s Ním a automaticky se zmocnila Pánových pozic a byla svědkem božské nálady a diváci se s úctou klaněli.
Od nynějška se cítila ztotožněna s lordem Krišnou a velmi často chodila do hlubokého Samádhi. Jindy zůstala ponořena do „Krišny bhavy“, tančila a zpívala, přičemž se snažila udržet své duchovní zážitky před ostatními.
Jednoho dne, která si přála zůstat jedním se svým Pánem, se rozhodla opustit své tělo v „samádhi“. V tu chvíli však zaslechla vnitřní hlas, který ji naléhal, aby tak neučinila, ale pracovala pro ty, kteří vedli ubohý život na této zemi.
Sudhamani nyní strávila větší část dne na pobřeží poblíž jejího domu. Pomalu začala rozvíjet skupinu oddaných, kteří se s ní setkali na mořské pláži. Souběžně s tím začala skupina mladých mužů, kteří se nazývali „racionalisté“, proti ní.
Když viděl obtěžování, které jeho dcera potkala „racionalistka“, Sudhamanův otec přeměnil kravín do správné místnosti. Poté se tam začala setkat se svými oddanými, zpívat a tančit v extázi.
Jako Mata Amritanandamayi
Nebylo přesně známo, kdy, ale velmi brzy, Sudhamani zažila přítomnost univerzální matky v ní. Od toho dne začala všechno kolem sebe vidět jako svého vlastního „Atmana“. Nyní se stala „Amritou“, božským nektarem, zahrnující celé lidstvo jako své vlastní já.
Její láska a soucit začala přitahovat velké množství oddaných, kteří začali nalévat ze vzdálených míst, aby s ní strávili pár minut. Zatímco zmírnila jejich utrpení svou zázračnou mocí, více se zajímala o jejich vedení na správnou cestu.
Od roku 1979 k ní začali přicházet vážnější duchovní hledači, kteří mají v úmyslu vést klášterní život. První, kdo přišel, byl mladý chlapec jménem Balu, který byl později známý jako Brahmachari Amritatma Chaitanya. Volali ji Mata Amritanandamayi a začali bydlet v majetku svých rodičů.
V roce 1981 postavili se svolením Sugunanandana Idamannela na tomto pozemku několik doškových chalup. Tak byl položen základ toho, co se později stalo známým jako Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Postupně se její sláva začala šířit do zahraničí a v roce 1986 řekla shromáždění, že má děti po celém světě a že pro ni volají. V následujícím roce, na pozvání Kusumy Gretchen Venkatesh, navštívila Kalifornii. Byla to její první návštěva v zahraničí.
V roce 1989 iniciovala Brahmachari Amritatma Chaitanya v „sanayase“ a dala mu jméno sanyasa Swami Amritaswarupananda Puri. Ve svém projevu shromážděným oddaným v ten den vyjádřila své štěstí, že byla schopna zasvětit svého syna ve službě světu.
Od té doby iniciovala mnohem více ve svatém řádu „sanyasa“ a věnovala je pro dobro lidstva. Současně zůstala „Ammachi“ milionům domácností po celém světě.
Kdokoli ji navštíví, vždy ji vřele objme. Začalo to, když ze soucitu objala jistého oddaného, který byl zatížen velkým utrpením, na pláč klína. Když to viděli, chtěli být objímáni i jiní, a tak se zrodila tradice. Známá jako „Hugging Saint“, objímala po celém světě více než 33 milionů lidí.
, ZměnaVe službě lidstva
Mata Amritanandamayi věří, že stejně jako pták potřebuje dvě křídla a ocas, musí hledající praktikovat oddanost (bhakti), akci (karma) a poznání (jnana), pokud chce dosáhnout konečné blaženosti. Proto spolu s meditací a bhajanou věnovala své učedníky službě lidstvu.
V roce 1997 zahájila program bydlení Amrita Kuteeramová s cílem vybudovat v Indii 25 000 domů pro bezdomovce. Jakmile byl původního cíle dosaženo v roce 2002, pokračovali v stavbě dalších domů po celé Indii.
V roce 1998 zahájila program Amrita Nidhi, program, který poskytuje měsíční důchod 50 000 fyzicky a mentálně znevýhodněným osobám a vdovám. Ve stejném roce byl v Kochi při své inspiraci spuštěn Ústav lékařských věd Amrita (AIMS) nebo „Nemocnice Amrita“.
Od roku 2001 matematika začala vysílat dobrovolníky a potřebné zdroje všude tam, kde došlo k přírodní katastrofě nebo jinému druhu katastrof.
Amma si také velmi dobře uvědomuje čistotu a nedostatek hygieny ve venkovské Indii. Od roku 2012 zahájila její organizace roční program čištění poutního místa Pampa River a Sabarimala Temple.
V roce 2015 věnovala indické vládě částku 15 milionů USD na výstavbu toalet pro chudé rodiny žijící na břehu řeky Gangy. Ve stejném roce se také zavázala dalších 15 milionů USD na výstavbu toalet ve státě Kerala.
Ocenění a úspěchy
V průběhu let získala Amma mnoho ocenění od různých národních a mezinárodních organizací. Mezi nimi jsou Hindu Renaissance Award od Hinduism Today (1993) a cena Gandhi-King za nenásilí ze Světového hnutí za nenásilí (OSN, Ženeva, 2002).
V roce 1993 byl Mata Amritanandamayi zvolen parlamentem světových náboženství v Chicagu za „prezidenta hindské víry“.
V roce 2010 státní univerzita v New Yorku udělila Ammachimu čestný doktorát.
V roce 2012 byla Mata Amritanandamayi zařazena do seznamu Watkinsových nejlepších 100 nej duchovně vlivnějších žijících lidí na světě
V roce 2014 ji americká liberální web The Huffington Post zahrnula do seznamu 50 nejsilnějších ženských náboženských vůdců.
Rychlá fakta
Narozeniny 27. září 1953
Národnost Indián
Slavné: duchovní a náboženské vůdkyněIndské ženy
Sun Sign: Váhy
Také známý jako: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Narozen v: Parayakadavu, Alappad Panchayath, okres Kollam (nyní Kerala), Indie
Slavný jako Duchovní vůdce
Rodina: otec: Sugunanandan matka: Damayanti Zakladatel / spoluzakladatel: Mata Amritanandamayi Math Další fakta: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Cena Care & Share International Humanitarian roku 2002 - Cena Gandhi-King za nenásilí 2005 - Mahavir Cena Mahatmy 2005 - Sté výročí legendy 2006 - Cena Interfaith Jamese Parkse Mortona 2006 - Světová cena filozofa Saint Sri Jnaneswara 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Státní univerzita v New Yorku za čestný doktorát 2013 - udělil první Vishwaretna Purskar Gem of cena Word
